講道一
使徒行傳一章1-2節
「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到祂藉著聖靈吩咐祂所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」
許多人對這卷書及其作者知之甚少，甚至不知道有這樣一卷書存在。[1] 正是為此，我特別選取這段敘事作為我的主題，以便吸引那些不認識它的人，不讓這份寶藏隱藏不見。因為它對我們的益處，確實不亞於福音書；它充滿了基督徒的智慧和純正的教義，尤其是在論及聖靈的部分。所以，我們不要草率地略過它，而要仔細查考。如此，基督在福音書中所發的預言，我們可以在這裡看到它們實際應驗；並在事實中留意真理所發出的明亮證據，以及聖靈降臨後門徒身上所發生的巨大改變。例如，他們聽見基督說：「信我的人，我所作的事，他也要作，並且要作比這更大的事」（約翰福音十四12）；又當祂預言門徒將被帶到官長和君王面前，在他們的會堂裡受鞭打，遭受苦難，並勝過一切（馬太福音十18）；以及福音將傳遍天下（同上二十四14）：所有這些，如何完全按照所說的應驗，都可以在這卷書中看到，還有更多祂在世時告訴他們的事。在這裡，你又會看到使徒們如同插上翅膀般，在陸地和海上疾行；那些曾經膽怯、缺乏悟性的人，突然間變得判若兩人；他們輕視財富，超脫榮耀、情慾和貪婪，簡而言之，超脫所有這些情感：此外，他們現在是何等同心合意；不再有從前的嫉妒，也不再有對優越地位的舊有渴望，而是所有美德在他們身上都達到了最終的完善，並且那愛心，主曾多次吩咐說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約翰福音十三35），以超凡的光輝照耀一切。而且，這裡還有一些教義，如果沒有這卷書，我們就無法如此確切地認識，我們救贖的最高點，無論是生活實踐還是教義，都將被隱藏。
然而，這卷書的大部分篇幅都記載了保羅的行為，他「比眾使徒格外勞苦」（哥林多前書十五10）。原因在於這卷書的作者，也就是蒙福的路加，是他的同伴：這個人，他的高尚品格在許多其他事例中已充分顯明，尤其體現在他對老師的堅定追隨上，他始終不渝地跟隨保羅。[2] 因此，當所有人都離棄他時，一個去了加拉太，另一個去了撻馬太，聽聽他對這位門徒怎麼說：「獨有路加在我這裡」（提摩太後書四10）。他又吩咐哥林多人關於路加的事，說：「這人因在福音上得了稱讚，為眾教會所選，和我們同行」（哥林多後書八18）。又當他說：「曾給磯法看過，然後給十二使徒看過」，以及「照你們所領受的福音」（哥林多前書十五5, 1），他指的是路加的福音書。[3] 所以，將這卷書歸於他名下是毫無疑問的：當我說歸於他名下時，我的意思是，歸於基督。[4] 那麼，既然他一直與保羅同在，為何沒有記載所有事情呢？我們可以回答說，這裡所寫的，對於那些願意留意的人來說已經足夠了，而且聖經作者總是針對當時最緊迫的事情來寫作：他們的目的並不是要成為寫書的人：事實上，他們有許多事情是透過未成文的傳統傳下來的。現在，這卷書中所包含的一切都值得讚嘆，尤其值得讚嘆的是使徒們如何遷就聽眾的需要：這種遷就乃是聖靈所啟示的，祂如此安排，使他們主要強調的主題是關於基督作為人的部分。因為事實就是如此，雖然他們談論基督甚多，但關於祂的神性卻說得很少；他們主要談論的是祂的人性、受難、復活和升天。因為首先需要相信的是，祂已經復活，並升入天堂。正如基督自己最堅持的重點是讓人知道祂是從父而來，所以這位作者的主要目的也是要宣告，基督已從死裡復活，被接到天上，祂去了神那裡，也從神那裡來。因為，如果祂從神而來的事實沒有首先被相信，那麼，再加上復活和升天，猶太人就更會覺得整個教義不可信了。因此，他溫和地、循序漸進地引導他們認識更高的真理。不，在雅典，保羅甚至只稱祂為人，沒有多說什麼（使徒行傳十七31）。因為如果基督自己談到祂與父同等時，他們常常試圖用石頭打祂，並因此稱祂為褻瀆者，那麼，期望他們從漁夫那裡接受這個教義，而且是在十字架之前，就更不可能了。
但為何要說猶太人呢，連門徒們聽到更崇高的教義時也常常感到困擾和冒犯？因此祂也告訴他們：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了」（約翰福音十六12）。如果那些與祂同在這麼久，被允許知道這麼多秘密，看過這麼多奇蹟的人都擔當不了，那麼，那些剛從祭壇、偶像、祭物、貓和鱷魚（因為外邦人崇拜這些），以及其他邪惡習俗中被拉出來的人，又怎能一下子接受更崇高的教義呢？特別是猶太人，他們每天都聽到，耳邊總是響著：「主你的神是獨一的主，除祂以外再沒有別神」（申命記六4）：他們也曾看見祂被釘在十字架上，甚至親手將祂釘死並埋葬，卻沒有看見祂復活：當他們被告知這個人就是神，與父同等時，他們又怎能不感到震驚和反感呢？因此，他們溫和地、循序漸進地引導他們，以極大的體諒和寬容，遷就他們的低微領悟，而他們自己則更豐盛地享受聖靈的恩典，並奉基督的名行了比基督自己更大的事，以便同時將他們從低級的理解中提升起來，並證實基督已從死裡復活的說法。因為，事實上，這卷書正是如此：一份復活的證明：[5] [6] 一旦相信了這一點，其餘的就會水到渠成。所以，這卷書的主題和整體範圍，基本上就是我所說的。現在讓我們聽聽序言本身。
「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」（第1節）
他為何要提醒提阿非羅福音書呢？是為了暗示他的可靠性。因為在前一卷書的開頭，他說：「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你」（路加福音一3）。他也不滿足於自己的見證，而是將整件事歸於使徒，說：「正如那些從起初親眼看見又傳道的人所傳給我們的」（路加福音一2）。既然他在前一卷書中已經證明了他的記載是可信的，他就不需要為這卷書重新提出他的憑證，因為他的門徒已經一次性地滿足了，而且藉著提及前一卷書，他已經提醒了提阿非羅對他的真理應當完全信賴。因為如果一個人已經證明自己有能力和值得信賴地寫下他所聽到的事情，並且已經獲得了我們的信任，那麼當他撰寫的記載不是從別人那裡聽來的，而是他親眼所見所聞的事情時，他將更有權利獲得我們的信任。因為你已經接受了關於基督的事情；你將更會接受關於使徒的事情。
那麼，（或許有人會問），這只是一個歷史問題，與聖靈無關嗎？不是這樣。因為，如果「那些從起初親眼看見又傳道的人所傳給我們的」；那麼，他所說的，就是他們的。他為何沒有說，「正如那些被認為配得聖靈的人所傳給我們的」；而是說「那些親眼看見的人」呢？因為，在信仰方面，讓人有權利被相信的，正是從親眼見證者那裡學到的：而另一種說法在愚蠢的人看來只是炫耀和自命不凡。因此約翰也這樣說：「我看了，就證明這是神的兒子」（約翰福音一34）。基督也以同樣的方式對尼哥底母說，當時他悟性遲鈍：「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的；你們卻不領受我們的見證」（同上三11）。因此，祂允許他們在許多細節上以他們親眼所見的事實作為見證，當祂說：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在」（約翰福音十五27）。使徒們自己也常常以類似的方式說：「我們是這些事的見證，聖靈也是，就是神賜給順從祂的人的」（使徒行傳二32）；後來，彼得仍然為復活作證，說：「我們與祂同吃同喝」（使徒行傳十41）。因為他們更容易接受那些與祂同伴的人的見證，因為聖靈的概念對他們來說仍然非常遙遠。因此約翰當時在他的福音書中，談到血和水時，說他自己看見了，將他親眼所見的事實等同於對他們來說最高的見證，儘管聖靈的見證比眼見的證據更為確鑿，但對於不信者來說卻非如此。現在，路加是聖靈的參與者，這從即使現在仍在發生的神蹟中，以及從那些時代連普通人也蒙受聖靈恩賜的事實中，以及從保羅的見證中，這些話：「這人因在福音上得了稱讚」（哥林多後書八18）；以及從他被選定的職位中，都清楚可見：因為說了這話之後，使徒又補充說：「並且他被眾教會選定，與我們同行，把這恩惠送到我們所辦的事上。」[7]
現在請注意他是多麼謙遜。他沒有說，我所傳的前一本福音書，而是說：「我已經作了前書」；他認為福音書的稱號對他來說太大了；儘管使徒正是因此而尊崇他：「他的稱讚」，他說，「是在福音上」。但他自己謙遜地說：「我已經作了前書——提阿非羅啊，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」：不是簡單地說「一切」，而是從頭到尾；「直到那日」，他說，「祂被接上升」。然而約翰說，不可能寫下所有的事情：「我想」，他說，「若是都寫出來，就是世界也容不下所寫的書了」（約翰福音二十一25）。那麼，這位傳福音者在這裡怎麼說「一切」呢？他沒有說「所有」，而是說「一切」，意思是「以概括的方式，總體而言」；以及「一切主要和緊迫重要的事情」。然後他告訴我們他所說的「一切」是什麼意思，當他補充說：「耶穌開頭一切所行所教訓的」；指的是祂的神蹟和教導；不僅如此，還暗示祂的行為也是一種教導。
但現在請思考作者仁慈和使徒般的情感：為了一個人，他費盡心力為他寫了一整本福音書。「使你確實知道」，他說，「你所學的道是真實的」（路加福音一4）。事實上，他曾聽基督說：「我父的意思原不是要失喪一個小子」（馬太福音十八14）。他為何不將其寫成一本書，寄給提阿非羅一個人，而是將其分為兩個主題呢？為了清晰起見，也為了讓這位弟兄有時間休息。此外，這兩卷書的主題內容是不同的。
但請思考基督如何以祂的行為來證明祂的話語。祂說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑」（同上十一29）。祂教導人要貧窮，[8] [9] 並以祂的行動來展示這一點：「因為人子」，祂說，「沒有枕頭的地方」（同上八20）。又，祂吩咐人要愛仇敵；祂在十字架上也教導了同樣的功課，當時祂為那些釘祂十字架的人禱告。祂說：「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去」（同上五40）：現在祂不僅給了祂的衣服，甚至給了祂的血。祂以這種方式吩咐其他人教導。因此保羅也說：「你們要效法我」（腓立比書三17）。因為沒有什麼比一個只在言語上表現哲學的老師更冷淡的了：這不是扮演老師的角色，而是扮演偽君子的角色。因此使徒們首先以他們的行為教導，然後以他們的話語教導；不，他們甚至不需要言語，當他們的行為如此響亮地說話時。將基督的受難說成是行動也無妨，因為在受苦中，祂完成了那偉大而奇妙的行動，藉此祂毀滅了死亡，並為我們成就了所有其他的事情。
「直到祂藉著聖靈吩咐祂所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。祂藉著聖靈吩咐之後」（第2節）；即祂對他們說的是屬靈的話語，沒有任何屬人的成分；這就是意思，或者說，祂是藉著聖靈吩咐他們的。[10] 你有沒有注意到他仍然以多麼低微的詞語談論基督，正如基督自己也曾這樣談論自己？「我若靠著神的靈趕鬼」（馬太福音十二28）；因為聖靈確實在那聖殿中工作。那麼，祂吩咐了什麼？「所以，你們要去」，祂說，「使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（同上二十八19, 20）。這對使徒來說是極高的讚譽；被託付如此重大的使命，我的意思是，世界的救贖！充滿聖靈的話語！作者在「藉著聖靈」這個表達中暗示了這一點（主說：「我對你們所說的話，就是靈」）（約翰福音六63）；因此引導聽者渴望了解這些命令是什麼，並確立使徒的權威，因為他們即將說的是聖靈的話語，是基督的命令。「祂吩咐之後」，他說，「祂就被接上升了」。他沒有說「升天」；他仍然像談論一個人一樣說話。那麼，看來祂在復活之後也教導了門徒，但這段時間的全部細節沒有人向我們詳細敘述。聖約翰確實，正如這位作者一樣，比其他人更詳細地闡述了這個主題；但沒有人清楚地敘述了所有事情（因為他們急於做別的事情）；然而，我們是透過使徒們學到這些事情的，因為他們所聽到的，他們就告訴了我們。「祂又用許多憑據將自己活活地顯給他們看。」他先說了升天，然後才提到復活；因為既然你已經被告知「祂被接上升」，所以，為了避免你以為祂是被別人接上去的[11]，他補充說：「祂又用許多憑據將自己活活地顯給他們看。」因為如果祂在更大的事情上顯現自己，那麼在較小的事情上當然也會。你看，他多麼隨意且不經意地在路上撒下了這些偉大教義的種子？[12]
「四十天之久向他們顯現。」祂現在不像復活前那樣總是與他們同在。因為作者沒有說「四十天」，而是說「四十天之久」。祂來了，又消失了；藉此引導他們達到更高的理解，不再允許他們像以前那樣對祂抱持同樣的態度，而是有效地確保了這兩個目標：祂復活的事實應當被相信，以及祂自己此後應當被理解為超越人類。同時，這兩件事是相互對立的；因為為了相信祂的復活，許多事情必須以人的方式來完成，而為了另一個目標，則恰恰相反。然而，這兩個結果都已實現，各在適當的時機。
但祂為何不向所有人顯現，而只向使徒顯現呢？[13] 因為對大多數人來說，這只會像一個幻影，因為他們不明白這奧秘的秘密。因為如果門徒自己起初都不相信，並且感到困擾，需要親手觸摸和與祂一同吃飯的證據，那麼大眾又會如何呢？因此，祂藉著（使徒所行的）神蹟，使祂復活的證據無可置疑，這樣不僅是當時的人——這是眼見的結果——而且此後所有的人，都將確信祂已復活的事實。我們也以此為根據與不信者辯論。因為如果祂沒有復活，而是仍然死了，那麼使徒們又如何奉祂的名行神蹟呢？但你說，他們沒有行神蹟嗎？那麼，我們的宗教（ἔθνος，民族／宗教）又是如何建立的呢？因為這點他們肯定不會反駁，也不會質疑我們親眼所見的：所以當他們說沒有神蹟發生時，他們對自己造成了更嚴重的傷害[14]。因為這將是最大的神蹟，即在沒有任何神蹟的情況下，全世界都熱切地被十二個貧窮且不識字的人的網羅所捕獲。因為漁夫們不是靠金錢財富，不是靠言語智慧，也不是靠任何其他類似的東西而得勝的；所以反對者即使不情願，也必須承認這些人身上有神聖的力量，因為任何人類的力量都絕不可能成就如此偉大的結果。為此，祂在地上停留了四十天，在這段時間內提供了他們親眼看見祂本人的確鑿證據，這樣他們就不會以為他們所見的是幻影。祂不滿足於此，還增加了與他們一同吃飯的證據：為了表明這一點，作者補充說：「和他們一同吃飯的時候，祂吩咐他們」（第4節）。[15] [16] 使徒們自己也總是將這一點作為復活的確鑿標誌；例如他們說：「我們與祂同吃同喝」（使徒行傳十41）。
那麼，祂在那四十天向他們顯現時做了什麼呢？作者說，祂與他們談論「神的國」（第3節）。因為，既然門徒們對已經發生的事情感到沮喪和困擾，並且即將面對巨大的困難，祂就藉著關於未來的談話來恢復他們。「祂吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」（第4節）。首先，祂帶他們到加利利，當時他們又害怕又顫抖，以便他們可以安心地聽祂的話。後來，當他們聽了，並與祂一同度過了四十天之後，「祂吩咐他們不要離開耶路撒冷」。為什麼呢？就像士兵要衝鋒陷陣時，沒有人會讓他們出發，直到他們武裝起來，或者像馬匹不被允許從起跑線衝出，直到它們有了馭者一樣；基督不允許他們在聖靈降臨之前出現在戰場上，這樣他們就不會輕易被眾人擊敗和俘虜。這不僅是唯一的原因，而且耶路撒冷還有許多人會相信。然後，又為了避免有人說，他們離開了自己認識的人，去陌生人中間炫耀，因此他們就在那些殺害基督的人中間展示祂復活的證據，在那些釘死並埋葬祂的人中間，就在那邪惡行為發生的小鎮上；藉此堵住所有外來反對者的口。因為當那些甚至釘死祂的人也顯為信徒時，這清楚地證明了釘十字架的事實和行為的不義，並為復活提供了強有力的證據。此外，為了避免使徒們說，我們這麼少，又這麼卑微，怎麼可能在邪惡和嗜血的人中間生活呢，請注意祂如何藉著這些話消除他們的恐懼和困擾：「但要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的」（第4節）。你會說，他們何時聽過這話？當祂說：「我去了是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（約翰福音十六7）。又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在」（同上十四16）。
但聖靈為何不在基督同在時，甚至不在祂離開後立即降臨，而是基督在第四十天升天，聖靈卻在「五旬節到了」（即第五十天）才降臨呢？（使徒行傳二1）。如果聖靈尚未降臨，祂又怎能說：「你們受聖靈」呢？（約翰福音二十22）。這是為了使他們有能力和資格接受聖靈。因為如果但以理看見天使就昏倒（但以理書八17），那麼這些即將領受如此大恩典的人就更會如此了。所以，要麼這樣說，要麼說基督說的是將來的事，如同已經發生一樣；正如祂說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（路加福音十19）。但聖靈為何尚未降臨呢？這是為了讓他們先對那件事產生渴望，然後才領受恩典。因此基督自己離開了，然後聖靈才降臨。因為如果祂自己在那裡，他們就不會像現在這樣熱切地期待聖靈。因此，祂也沒有在基督升天後立即降臨，而是在八九天之後。我們也是如此；我們對神的渴望在我們需要時最為高漲。因此，約翰選擇在他自己被囚禁期間，當他的門徒可能感到需要耶穌時，才差遣他們去見基督。此外，我們的本性應當在天上被看見，和好應當完成，然後聖靈才降臨，喜樂才得以純粹。因為，如果聖靈已經降臨，基督然後才離開，而聖靈留下；那麼安慰就不會像現在這樣大。因為事實上他們依戀祂，無法忍受與祂分離；因此為了安慰他們，祂說：「我去了是與你們有益的」（約翰福音十六7）。因此祂也在那些中間的日子裡等待，讓他們先沮喪一會兒，並像我說的，讓他們感到需要祂，然後才收穫完全而純粹的喜悅。但如果聖靈次於聖子，那麼安慰就不會足夠；祂又怎能說：「我去了是與你們有益的」呢？因此，更重要的教導事項都保留給聖靈，這樣門徒就不會認為祂次於聖子。
也要思考祂如何藉著應許賜予他們聖靈，使他們必須留在耶路撒冷。因為為了避免他們在祂升天後再次逃跑，祂藉著這個期望，如同藉著一條繩索，將他們留在那個地方。但祂說了：「等候父所應許的，就是你們聽見我說過的」之後，祂又補充說：「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗」（第4, 5節）。因為現在祂確實讓他們清楚地看到祂與約翰之間的區別，不像以前那樣含糊其辭；事實上，祂曾說得很含糊，當祂說：「然而，天國裡最小的，比他還大」；但現在祂清楚地說：「約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗」（馬太福音十一11）。祂不再使用見證，而只是提及約翰這個人，提醒門徒他所說的話，並向他們表明他們現在已經比約翰更偉大；因為他們也要用聖靈施洗。又，祂沒有說，我用聖靈給你們施洗，而是說：「你們要受洗」：教導我們謙卑。因為從約翰的見證中已經很清楚，是基督自己要施洗：「祂要用聖靈與火給你們施洗」（路加福音三16）；因此祂也提到了約翰。[17]
那麼，福音書是關於基督所行所說的歷史；而使徒行傳則是關於那位「另一位保惠師」所說所行的歷史。並非聖靈在福音書中沒有做許多事情；正如基督在這裡的使徒行傳中仍然像在福音書中一樣在人裡面工作：只是那時聖靈透過聖殿工作，現在透過使徒工作：那時，祂進入童貞女的子宮，塑造了聖殿；現在，進入使徒的靈魂：那時以鴿子的形像；現在，以火的形像。為什麼呢？在那裡顯示主的溫柔，但在這裡也顯示祂的報復，祂現在也提醒他們審判。因為，當需要饒恕時，就需要極大的溫柔；但現在我們已經獲得了恩賜，此後就是審判和查驗的時候了。
但基督為何說：「你們要受洗」，而實際上樓上房間裡並沒有水呢？因為洗禮更重要的部分是聖靈，水正是藉著聖靈才發揮作用的；同樣地，我們的主也被稱為受膏者，並非祂曾被油膏抹，而是因為祂領受了聖靈。此外，我們確實發現他們先後領受了水洗和聖靈的洗，而且是在不同的時刻。在我們的情況下，兩者在一次行動中發生，但當時它們是分開的。因為起初他們受了約翰的洗；既然連妓女和稅吏都去受那洗，那麼那些後來要受聖靈洗的人就更會如此了。然後，為了使使徒們不至於說，他們總是只得到應許（約翰福音十四15-16），（因為基督已經向他們講論了許多關於聖靈的事，為要使他們不認為聖靈是一種非位格的ἐνέργειαν ἀνυπόστατον（energeian anypostaton，非位格的能量或運作）），為了使他們不說這話，祂就補充說：「不多幾日。」祂沒有解釋具體是何時，為要使他們時刻警醒：但祂告訴他們這事很快就會發生，為要使他們不致灰心；然而祂卻沒有說明確切的時間，為要使他們時刻保持警惕。祂不僅藉著時間的短暫來向他們保證，而且還說：「就是你們聽見我所應許的。」因為祂說，這不是我第一次告訴你們，而是我已經應許過，並且我必會成就。那麼，祂不指示最終實現的日子，又有何奇呢？既然連這個如此接近的日子祂都不願透露。這是有充分理由的；為要使他們時刻警醒，並處於期待和認真留意的狀態。
因為一個人若不警醒，就絕不可能，絕不可能享受到恩典的好處。你沒看見以利亞對他的門徒說什麼嗎？「你若看見我被接去」（列王紀下二10），你所求的就必為你成就。基督也常常對那些來到祂面前的人說：「你信嗎？」因為如果我們不歸屬於所賜予的事物，[18] 我們也就不會深切感受到其益處。保羅的情況也是如此；恩典並沒有立刻臨到他，而是過了三天，期間他雙目失明；同時藉著懼怕得到潔淨和預備。因為正如那些染紫色的人，會先用其他成分處理要染色的布料，使色彩不易褪去；[19] 同樣地，在這件事上，神首先安排使靈魂徹底認真，然後才傾注祂的恩典。因此，祂也沒有立刻差遣聖靈，而是在第五十天。現在，如果有人問，為何我們不在五旬節那個時候施洗呢？我們可以回答說，恩典現在和那時是一樣的；[20] 但現在的心靈藉著禁食的預備，變得更加高尚。而且五旬節這個時節也提供了一個不無道理的理由。那會是什麼呢？我們的先父們認為洗禮正是抑制邪惡私慾的適當約束，也是在歡樂時刻教導人保持清醒的有力教訓。
因此，我們若與基督一同宴樂，分享祂的筵席，就不要隨意行事，而要以禁食、禱告和極其清醒的心度過我們的時光。因為如果一個人註定要進入某個世俗政府，他會終其一生預備自己，為了獲得某種尊榮，他會花費金錢，耗費時間，並忍受無盡的麻煩；那麼，我們這些如此疏忽地靠近天國的人，在領受之前不表現出任何認真，領受之後又再次疏忽，我們將配得什麼呢？不，這正是我們領受之後疏忽的原因，因為我們在領受之前沒有警醒。因此，許多人在領受之後，立刻又回到他們從前的嘔吐物中，變得更加邪惡，並招致更嚴厲的懲罰；當他們從從前的罪中被解救出來後，他們在此事上更嚴重地激怒了審判者，因為他們從如此大的疾病中被解救出來，卻仍然沒有學會清醒，反而發生了基督對癱瘓者所威脅的事，說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇的更厲害」（約翰福音五14）；以及祂也預言猶太人的事，說：「那後來的景況比先前的更不好了」（馬太福音十二45）。因為祂說，祂藉此表明他們的不感恩將給他們帶來最壞的惡事，「我若沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪」（約翰福音十五22）；因此，在這些恩惠之後所犯的罪，其罪責是加倍甚至四倍的，因為在我們受了尊榮之後，我們卻表現出忘恩負義和邪惡。而洗禮的洗禮池絲毫無助於為我們減輕懲罰。請看：一個人因殺人、姦淫或其他罪行而犯下嚴重罪惡：這些罪藉著洗禮得到了赦免。因為沒有任何罪，沒有任何不敬虔，不向這恩賜屈服和讓步；因為恩典是神聖的。一個人又犯了姦淫和殺人；從前的姦淫確實被除去了，殺人也得到了赦免，不再被追究，「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅馬書十一29）；但對於洗禮之後所犯的罪，他所受的懲罰將與從前的罪被追究，以及許多比這些更嚴重的罪所受的懲罰一樣大。因為罪責不再僅僅是相等，而是加倍和三倍的。[21] 看：為了證明這些罪的刑罰更大，請聽聖保羅怎麼說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該是多麼重呢！」（希伯來書十28-29）。
或許我們現在已經嚇退了許多人不敢領受洗禮。然而，我們這樣說並非出於此意，而是為了使他們在領受之後，能夠持續保持節制和極大的謹慎。「但我害怕，」有人說。如果你害怕，你就會領受並保守它。「不，」他說，「這正是我不領受它的原因——我害怕。」難道你就不害怕這樣離世嗎？「神是慈悲的，」他說。那麼就領受洗禮吧，因為祂是慈悲的，樂意幫助。但你，在需要認真的地方，卻不援引這種慈悲；你只在你願意這樣做的時候才想到這一點。然而，那正是訴諸神慈悲的時候，當我們盡了自己的本分時，我們就最能確定會得到祂的慈悲。因為那將一切都交託給神的人，在洗禮之後，作為人，他可能會犯罪，並且悔改，就必得到慈悲；而那玩弄神慈悲，並且在沒有那恩典的情況下離世的人，將會受到無可辯駁的懲罰。「但如果他領受了恩典之後離世呢？」你說。他將再次空手而歸，沒有任何善行。[22] 因為在我看來，一個抱著這種希望而輕忽洗禮的人，是不可能，是的，是不可能成就任何慷慨和美好的事。你為何懷抱這種恐懼，並指望未來不確定的機會呢？為何不將這種恐懼轉化為勞動和認真，你就會變得偉大而令人欽佩呢？哪一個更好，害怕還是勞動？假設有人把你安置在一間搖搖欲墜的房子裡，讓你無所事事，說：「小心腐朽的屋頂會掉到你頭上：因為它或許會掉下來，或許不會；但如果你寧願它不掉下來，那麼就去工作，住進更安全的房間吧。」你會選擇哪一個呢？是那伴隨著恐懼的閒散狀態，還是這伴隨著信心的勞動呢？那麼，現在就以同樣的方式行事吧。因為不確定的未來就像一間腐朽的房子，時刻威脅著要倒塌；但這項工作，儘管勞苦，卻能確保安全。
願神禁止我們在洗禮之後陷入如此大的困境而犯罪。然而，即使發生這樣的事，神是慈悲的，祂給了我們許多即使在此之後也能獲得赦免的方法。但正如那些在洗禮之後犯罪的人，因此比慕道友受到更嚴厲的懲罰一樣，那些知道悔改中有醫治之方卻不願使用的人，也將遭受更嚴重的懲罰。因為神的慈悲越廣大，如果我們沒有適當地利用那慈悲，懲罰就越增加。人啊，你說什麼？當你充滿如此嚴重的罪惡，被判死刑時，你突然成了朋友，被提升到最高的榮譽，不是藉著你自己的勞苦，而是藉著神的恩賜：你又回到了你從前的惡行；儘管你應當受到嚴厲的懲罰，然而，神並沒有轉身離去，反而給了無數的救贖機會，藉此你仍然可以成為朋友：然而，儘管如此，你卻不願勞苦。你今後還能配得什麼赦免呢？外邦人豈不有充分理由嘲笑你是一個無用的懶漢嗎？因為他們說，如果你們的教義有能力，那麼這許多未受洗的人是什麼意思呢？如果這些奧秘是卓越和可取的，那麼就不要讓任何人在臨終時才領受洗禮。因為那不是賜予奧秘的時候，而是立遺囑的時候；奧秘的時候是在心智健全、靈魂健康的時候。因為，如果一個人不願在這種情況下立遺囑；如果他這樣做了，他就會為隨後的訴訟留下把柄（這就是立遺囑者在開頭說這些話的原因：「我活著，心智清醒，身體健康，特此處置我的財產：」），那麼一個不再能掌控自己感官的人，又怎能正確地預備神聖的奧秘呢？[23] 因為如果在這世上的事務中，世俗的法律不允許一個心智不完全健全的人立遺囑，儘管他是在自己的事務中制定法律；那麼，當你正在接受關於天國和那世界不可言喻的財富的教導時，當你很可能因疾病的劇烈而神志不清時，你又怎能清楚地學習所有這些呢？你何時才能在即將離世時，與基督一同埋葬的行動中，對祂說那些話呢？[24] 因為我們確實必須藉著行為和言語來表達我們對祂的善意（羅馬書六4）。現在你所做的，就好像一個人想在戰爭即將結束時才入伍；或者在觀眾已經起身時才脫衣準備在競技場上比賽。因為你得到武器，不是為了讓你立刻離去，而是為了讓你裝備好，在敵人身上豎立戰利品。不要有人認為現在不是大齋期，談論這個話題不合時宜。不，這正是我感到惱火的地方，你們在這些事情上只看重特定的時間。然而那個太監，儘管他是個野蠻人，正在旅途中，甚至就在大路上，他並沒有尋求特定的時間（使徒行傳八27）；不，那個獄卒也沒有，儘管他身處一群囚犯之中，他面前的老師是一個被鞭打、被鎖鏈捆綁的人，而且他還要看管他（同上十六29）。但在這裡，許多人既不是監獄裡的囚犯，也不是在旅途中，卻把他們的洗禮推遲到最後一口氣。
現在，如果你仍然質疑基督是神，那麼就離開教會：不要在這裡，甚至不要作為神聖之道的一個聽眾，也不要作為一個慕道友；[25] 但如果你確信這一點，並且清楚地知道這個真理，為何還要遲延呢？為何退縮和猶豫呢？你說，因為害怕我會犯罪。但你難道不害怕更糟糕的事，帶著如此沉重的負擔離世嗎？因為沒有得到擺在你面前的恩典，和未能努力過正直的生活，這兩者並非同樣可以原諒。如果你被問責：「你為何不來領受呢？」你將如何回答？在後一種情況下，你可以藉口你的情慾重擔和正直生活的困難：但在這裡卻沒有這樣的事。因為這裡有恩典，自由地帶來自由。但你害怕你會犯罪？讓這成為你洗禮之後的言語：然後懷抱這種恐懼，以便堅守你所領受的自由；而不是現在，為了阻止你領受這樣的恩賜。然而現在你在洗禮之前小心翼翼，洗禮之後卻疏忽大意。但你在等待大齋期：為何呢？那個季節有什麼優勢嗎？不，使徒們不是在逾越節領受[26] 恩典的，而是在另一個季節；那時有三千人（路加說），五千人受洗（使徒行傳二41；四4；十）；還有哥尼流。那麼，讓我們不要等待特定的時間，以免因猶豫和拖延而空手離去，缺乏如此大的恩賜。當我聽到有人未受洗就被帶走時，我會感到多麼痛苦，因為我想到那生命中無法忍受的懲罰，那無可挽回的命運！我又多麼悲傷地看到其他人臨近死亡，甚至在那時也沒有恢復清醒。因此，也發生了一些完全不配這恩賜的場景。因為當有人受洗時，本應有喜樂、舞蹈、歡慶和戴花環；但病人的妻子一聽到醫生吩咐這事，就悲痛欲絕，彷彿是某種可怕的災難；她發出最大的哀號，整個屋子裡只聽到哭泣和哀嚎，就像被判刑的罪犯被帶去受刑一樣。病人自己在那時也更加悲傷；如果他從疾病中康復，他會像受到了巨大傷害一樣煩惱。因為他沒有為正直的生活做好準備，他對隨後的衝突沒有信心，並對它們感到畏縮。你看到魔鬼設計了什麼詭計，什麼羞恥，什麼嘲笑嗎？讓我們擺脫這種恥辱；讓我們按照基督的吩咐生活。祂賜給我們洗禮，不是為了讓我們領受後就離去，而是為了讓我們在之後的生活中結出果實。一個人如何能對一個即將離世、身體衰弱的人說：「結果子」呢？你難道沒有聽說「聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平」嗎？（加拉太書五22）。那麼，為何這裡發生的卻恰恰相反呢？因為妻子站在那裡哀悼，而她本應歡喜；孩子們哭泣，而他們本應一同快樂；病人自己躺在那裡，身處黑暗，被喧囂和騷動包圍，而他本應在慶祝盛大的節日；他極度沮喪，想到要留下孩子們成為孤兒，妻子成為寡婦，家園荒涼。這是在這種狀態下接近奧秘嗎？回答我；這是在這種狀態下接近神聖的餐桌嗎？[27] 這樣的場景可以容忍嗎？如果皇帝發出信件釋放監獄裡的囚犯，就會有喜樂和歡樂：神從天上差下聖靈，赦免的不是金錢債務，而是一大堆罪惡，而你們卻都在哀號和悲嘆？為什麼，這多麼不合適啊！更不用說有時水是倒在死人身上，神聖的奧秘被扔在地上。然而，這不是我們的錯，而是那些如此悖逆的人的錯。因此，我勸你們放下一切，轉身以極大的熱忱接近洗禮，以便在現今表現出極大的認真，我們就能對未來獲得信心；願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和慈悲，得以達到那境地，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 聖屈梭多模在安提阿的講道（主後387年）《使徒行傳開篇等》（Principium Actorum, etc.）第三卷第54頁中也曾發出同樣的抱怨。「我們即將為你們呈上一道奇特而新穎的菜餚……我說奇特，又不奇特。不奇特；因為它屬於聖經的範疇：然而又奇特；因為或許你們的耳朵不習慣這樣的主題。當然，有許多人甚至不知道這本書（πολλοῖς γοῦν τὸ βιβλίον τοῦτο οὐδὲ γνώριμόν ἐστι），又有許多人認為它如此淺顯，以致輕視它：因此對某些人而言，他們的知識，對某些人而言，他們的無知，是他們忽視的原因……那麼我們就要探究是誰寫的，何時寫的，寫的是什麼主題：以及為何它被規定（νενομοθέτηται）在這個節期閱讀。因為或許你們一年到頭都聽不到這本書被閱讀。」
[2] 屈梭多模強調研究《使徒行傳》的兩個理由，也是現代批判學用來確立該書不僅整體可靠，而且作者是路加的兩個主要依據。它們實質上是：（1）歷史與福音書的連續性，特別是風格、內容和措辭與第三卷福音書的巧合，以及（2）《使徒行傳》與保羅書信之間驚人的非刻意巧合，排除了相互依賴的可能性。從歌羅西書一11、14；腓利門書24；提摩太後書四11，我們得知路加是保羅的親密同伴。在《使徒行傳》中特別論述保羅工作的部分，作者經常使用第一人稱複數來指稱自己是使徒的同伴（參見十六10；二十6等；二十一1等；二十七1）。這些考量證明了路加撰寫《使徒行傳》這類著作的適宜性，並使他為作者的假設變得合理。當這些考量與（1）中提到的結合起來，並且考慮到兩本書都獻給一位名叫提阿非羅的人時，這個論證就變得非常有說服力且完整了。——G.B.S.
[3] 經文中「你們所領受的福音」（哥林多前書十五1）指路加的「福音書」，當然是沒有根據的。保羅說那是他向他們所傳的福音。那是「他的福音」，如羅馬書二16；十六25；加拉太書一11等。使用εὐαγγέλιον來指一本書是使徒後期的用法。——G.B.S.
[4] 《使徒行傳開篇講道》（Hom. in Princip. Act.）第54頁。「首先我們必須看是誰寫了這本書……是人，還是神：如果是人，我們就拒絕它；因為『地上不要稱呼人為師：』但如果是神，我們就接受它。」
[5] 《為何在五旬節讀使徒行傳講道》（Hom. cur in Pentec. Acta legantur），第三卷第89頁E。「復活的證明是使徒的神蹟：而使徒神蹟的學校就是這本書。」
[6] 聲稱《使徒行傳》是「復活的證明」具有某種深刻的真理，但如果意圖斷言這是作者有意識的目的，則是不正確的。耶穌的復活是使徒講道中的一個突出主題，但這本書並非主要旨在證明復活，就像《羅馬書》和《哥林多前書》也不是一樣。這本書的直接目的是記錄使徒教會的勞苦和勝利，作為耶穌教導和工作的敘述的補充（一1-2）。所敘述的事件預設了復活，沒有復活就不可能發生。——G.B.S.
[7] 屈梭多模過於自信地斷言，哥林多後書八18中提到的「那弟兄」就是路加。無法確定這位「弟兄」是誰。參見Meyer在該處的註釋。其他猜測有：巴拿巴、馬可、以拉都，以及提多的親兄弟。——G.B.S.
[8] 手稿C有οἰκτίρμονας（oiktirmonas，憐憫的）；其餘手稿有ἀκτήμονας（aktēmonas，無財產的），這無疑是正確的讀法。因此在《論未來生命之樂》（Sermon de futuræ Vitæ deliciis）中，屈梭多模詳細論述了基督的教導與行動的和諧，他說：Πάλιν ἀκτημοσύνην παιδεύων, ὅρα πῶς διὰ τῶν ἔργων αὐτὴν ἐπιδείκνυται, λέγων, Αἱ ἀλώπεκες, κ. τ. λ.（他又教導人無財產，看他如何藉著行為來展示，說：狐狸有洞，等等。）
[9] 「祂教導他們貧窮。」這裡帶有一絲禁慾主義的色彩。即使我們假設貧窮的福氣既指字面上的貧窮（路加福音六20），也指心靈上的貧窮（馬太福音五3），但說耶穌教導門徒貧窮本身就是一種美德仍然是不正確的。禁慾主義原則源於異教，而非基督教。值得注意的是，屈梭多模沒有引用任何經文來支持他的說法。——G.B.S.
[10] 後者無疑是正確的解釋。（Meyer、Hackett亦持此說）。參見馬太福音十二28；約翰福音三34；路加福音四1。——G.B.S.
[11] 亦即，正如奧古斯丁在該處解釋的，ἵνα μή τις νομίσῃ ἑτέρου δυνάμει τοῦτο γενέσθαι（以免有人以為這是藉著別人的能力成就的），他補充說，為要表明這是祂自己的作為，也歸於祂，等等。
[12] 提及復活（一3等）是否為了回應懷疑論的異議，這點值得懷疑。作者寧願將其作為他隨後敘述的起點。他已經提到了升天；復活是另一個重大事件，他將概述在這兩個事件之間發生的更重要情況，這些情況對即將敘述的歷史具有重要意義。——G.B.S.
[13] 屈梭多模似乎忽略了「一次顯給五百多弟兄看」的顯現，哥林多前書十五6。——G.B.S.
[14] Περιπείρουσι（peripeirousi），手稿C和Cat.（參見提摩太前書六9，用許多愁苦把自己刺透），在此意義上，講道集《馬太福音》455 B. 463 A. 此詞在此處的用法，同上831 C.，其中幾份手稿有πανταχοῦ ἡ πλάνη ἑαυτὴν περιπείρει（錯誤到處刺透自己），而非ἑαυτῇ περιπίπτει（錯誤自相矛盾）。
[15] Συναλιζόμενος（synalizomenos）。英文譯本旁註：「與他們一同吃飯。」Catena在此處及下文，原手稿有另一讀法συναυλιζόμενος（synaulizomenos），但在兩處都已更正。聖屈梭多模在《使徒行傳開篇講道》第11節767 E.和《約翰福音》522 D.中都採用此詞。奧古斯丁在該處解釋為：τουτέστι κοινωνῶν ἁλῶν, κοινωνῶν τραπέζης（亦即，分享鹽，分享餐桌）。
[16] 屈梭多模在此遵循的解釋是，συναλιζόμενος（一4）源自σύν（與）和ἅλς（鹽），因此意為一同吃飯。許多古代權威，如武加大譯本（convesceus），甚至現代學者，如Meyer，都持此說。但更可取的詞源是源自σύν和ἁλής（擁擠），因此意為聚集，會合（sc. αὐτοῖς）。Olshausen、Hackett、Lechler、Thayer的詞典和大多數現代權威都持此說。——G.B.S.
[17] 手稿C、F、D和Catena皆如此。其他手稿有μόνου αὐτοῦ（monou autou），「單單他的（約翰）」，而非他的見證。
[18] Ἐὰν γὰρ μὴ οἰκειωθῶμεν πρὸς τὸ διδόμενον（ean gar mē oikeiōthōmen pros to didomenon）。伊拉斯謨譯為：Nisi rei datæ addicti fuerimus（除非我們歸屬於所賜予的事物）。
[19] Οἱ τὴν ἁλουργίδα βάπτοντες.…ἵνα μὴ ἐξίτηλον γένηται τὸ ἄνθος（那些染紫色的人……以免色彩褪去）。比較柏拉圖《理想國》第四卷第一冊第289頁，Stallb.：Οὐκοῦν οἶσθα, ἦν δ᾽ ἐγὼ, ὅτι οἱ βαφεῖς, ἐπειδὰν βουληθῶσι βάψαι ἔρια ὥστ᾽ εἶναι ἁλούργα, πρῶτον μὲν ἐκλέγονται ἐκ τοσούτων χρωμάτων μίαν φύσιν τὴν τῶν λευκῶν, ἔπειτα προπαρασκευάζουσι οὐκ ὀλίγῃ παρασκευῇ θεραπεύσαντες ὅπως δέξεται ὅτι μάλιστα τὸ ἄνθος, καὶ οὕτω δὴ βάπτουσι.（那麼你知道，我說，染匠們，當他們想要染羊毛使其成為紫色時，首先從眾多顏色中選取一種白色，然後用不少的準備工作來處理，使其盡可能地吸收顏色，然後才染色。）
[20] 這個問題，完整表達是：「我們為何不在五旬節，而是在復活節前夕施洗？」答案是：「因為大齋期的禁食為領受洗禮提供了適當的預備。此外，還有一個理由，是我們的先父們在五十天這個教會大節期所看重的。新領受的洗禮將會約束初信者，使他們不放縱肉體的情慾；使他們預備好以聖潔和敬畏的喜樂來慶祝節期。」應當記住，這些講道是在Πεντηκοστὴ（Pentēkostē），即復活節和五旬節之間的五十天期間開始的；在這個季節，《使徒行傳》通常會在教會中被誦讀。
[21] 這種觀點，即洗禮潔淨所有罪惡，因此洗禮後的罪惡更為嚴重且難以赦免，在早期教會中廣泛流行，並成為推遲洗禮的強大動機。領受洗禮的恩典意味著這種對更致命罪惡的增加責任。因此，特土良曾敦促推遲洗禮。「因此，根據每個人的情況、性情，甚至年齡，推遲洗禮是更可取的；然而，主要是在小孩子的情況下。」「如果有人理解洗禮的重大意義，他們會更害怕領受它，而不是推遲它，」等等。《論洗禮》（De Baptismo），十八。屈梭多模並沒有將這個觀點推到這個極端。——G.B.S.
[22] Τί οὖν ἃν καταξιωθείς φησιν ἀπελεύσεται πάλιν κενὸς κατορθωμάτων（ti oun an kataxiōtheis phēsin apeleusetai palin kenos katorthōmatōn），手稿C，以及A，但有ἀπελεύσῃ。在後來的修訂本中，此句被省略，取而代之的是：Τί δὲ ταῦτα κατὰ τῆς σεαυτοῦ σωτηρίας προβάλλῃ;（但你為何提出這些藉口來反對你自己的救恩呢？）屈梭多模剛才說：ἀπελθὼν ἄμοιρος τῆς χάριτος ἀπαιραίτητον ἕξει τὴν τιμωρίον（他若沒有那恩典而離世，將會受到無可辯駁的懲罰）。反對者（用通常的推諉語氣τί οὖν ἐὰν τὸ καὶ τό;，《馬太福音講道集》229 D.）說：τί οὖν ἂν καταξιωθείς（那麼如果他領受了恩典呢？），屈梭多模回答：Ἀπελεύσεται πάλιν κενὸς κατορθωμάτων（他將再次空手而歸，沒有任何善行）：並補充說，在我看來，這樣的人（即使他在洗禮之後活得再久）也不可能成就自己的救恩。
[23] Μετὰ ἀκριβείας μυσταγωγεῖσθαι（meta akribeias mystagōgeisthai）：指κατήχησις μυσταγωγική（katēchēsis mystagōgikē），即慕道友為洗禮所接受的教導課程。參見耶路撒冷的聖西里爾的《教理講道》。
[24] Τὰ ῥήματα ἐκεῖνα（ta rhēmata ekeina）：即不是（如Ben.似乎解釋的）「與基督一同埋葬」；彷彿這是受洗者口中說出的話語的一部分；而是「我棄絕你，撒但，以及你所有的使者，你所有的服事，你所有的虛榮：我將自己獻給你，基督。」聖屈梭多模《安提阿人民講道集》（Serm. ad pop. Antioch），第二十一篇，第244頁。這些話「與祂一同埋葬」更清楚地表明了這種延遲的荒謬：「我們『與基督一同埋葬在祂的死裡』，是為了我們能復活進入新生命，而不是為了我們能立刻從屬靈的埋葬進入字面上的埋葬。」
[25] 慕道友被允許參加禮拜的第一部分（Missa catechumenorum）；在講道之後，在教會的正式禱告或信徒彌撒（Missa Fidelium）之前被遣散。
[26] Κατηξιώθησαν τῆς χάριτος（katēxiōthēsan tēs charitos），如上文第8頁，註1，τί οὖν ἄν καταξιωθείς;（那麼如果他領受了恩典呢？）
[27] 聖餐，在洗禮後立即舉行。